Mirza Ghulam Ahmad, Sekilas Riwayat Hidup
Hadhrat Ahmad dilahirkan pada tanggal 13 Pebruari 1835,
sesuai dengan 14 Syawal 1250 H, pada hari Jumat di kediaman orang tua beliau
sendiri, Mirza Ghulam Murtadha, di dusun Qadian, yang terletak 24 Km dari kota
Amritsar, Punjab, India.
Keluarga Mirza yang menetap di dusun Qadian itu mempunyai
hak atas seluruh dusun Qadian dan berhak memungut pajak 5 % dari tiga desa
sekitarnya. Setelah mengalami kejayaannya, kerajaan Moghul mengalami
kepudarannya dan menjadi terpecah-pecah, lalu dilanda oleh kebangunan kembali
raja-raja Hindu dan Sikh, hingga musnah sama sekali dengan datangnya Inggris.
Di zaman penjajahan Inggris ayahanda beliau berusaha mendapatkan
kembali hak-hak atas tanah milik beliau dengan membelanjakan puluhan ribu
rupees, untuk memenangkan tuntutan di meja hijau, akan tetapi semuanya tidak
berhasil. Sebagai ayah, Mirza Ghulam Murtadha menumpahkan banyak harapan kepada
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, agar sang putra kelak dapat berjuang memulihkan
kejayaan dan pamor duniawi keluarga Mirza. Akan tetapi Hadhrat Ahmad
berkecenderungan sebaliknya, bahkan beliau mengungkapkan perasaan beliau: “Aku
tidak menghendaki kekayaan dalam arti kata duniawi, akan tetapi kaya dalam arti
rohani….”
Sekedar hormat dan taat kepada ayahanda, beliau acapkali
juga menyelasaikan perkara-perkara pengadilan membantu ayahanda; akan tetapi
sebenarnya beliau merasa enggan dan hati beliau selalu dekat kepada urusan rohani
dan mencari kepuasan dalam asyiknya berzikir dan beribdah kepada Allah SWT.
Kata beliau dalam sebuah syair:“Aku punya teman dan aku
dipenuhi kecintaan-Nya
Aku merasa muak dengan segala pangkat dan kehormatan
Kulihat dunia dan pengikut-pengikutnya menderita kelaparan
Namun negeri cintaku tak pernah mengalami kekurangan
Manusia cenderung kepada kesenangan dunia
Sedang aku cenderung ke Wajah yang memberi kenikmatan dan
kesyahduan”
Hadhrat Ahmad tidak pernah menduduki bangku sekolah, karena
memang sekolah-sekolah tidak ada waktu itu di Qadian. Akan tetapi sebagai anak
dari keluarga terhormat, beliau di asuh oleh guru-guru pribadi yang mengajarkan
Al-Quran dan bahasa Persia. Beliau menunjukan bakat dan keinginan belajar yang
luar biasa, dengan demikian kecintaan kepada Al-Quran tumbuh dan semakin
meresap ke dalam hati sanubari beliau.
Sebagai orang yang mempunyai pembawaan
suci, kebanyakan waktu beliau lewatkan di dalam mesjid, asyik membaca dan
muthalaah Al-Quran dan sering orang mendapatkan beliau berjalan mondar-mandir
di mesjid dengan sebuah kitab di tangan, satu tanda, otak beiau penuh dengan
daya dinamika, dan hati penuh dengan kecintaan kepada Al-Quran. [3]
Beberapa waktu sebelum Mirza Ghulam Mutadha wafat, Hadhrat
Ahmad bermimpi, seorang malaikat datang kepada beliau dan menasihati beliau
supaya menjalankan ibadah puasa tertentu sesuai dengan sunnah para rasul Allah
dan Waliullah untuk memungkinkan diri beliau menerima rahmat Allah.
Maka, beliaupun menjalankan puasa-puasa itu dengan diam-diam
tanpa diketahui orang.
Beliau tinggal disebuah kamar ditingkat atas dan
mengatur agar makanan dibawakan ke kamar beliau. Dengan diam-diam beliau suka
mengundang anak-anak miskin dan anak-anak yatim makan bersama-sama. Sesudah dua
atau tiga minggu berikutnya beliau memutuskan mengurangi makan beliau sedikit
demi sedikit, sampai akhirnya beliau cukupkan hanya makan sekerat roti saja
untuk mengisi perut beliau sehari semalam. Dalam hari-hari itu banyak ru’ya
yang beliau saksikan.
Pada tahun 1876 ketika Hadhrat Ahmad sedang tinggal di
Lahore, beliau menerima ilham bahwa ayah beliau akan segera tutup usia. Beliau
segera pulang ke Qadian dan mendapatkan ayahanda sedang sakit karena desentri.
Beliau diberi kabar lagi oleh Allah, bahwa ayah beliau akan wafat sesudah
matahari terbenam
Tampil Membela Islam
Pada masa itu badai perlawanan terhadap Islam menjadi-jadi,
menerjang dari segala jurusan. Perlawanan paling sengit datang dari golongan
Kristen dan dari sekte Hindu Arya Samaj, yang memburuk-burukan nama dan pribadi
Nabi Muhammad SAW., sedangkan orang-orang Islam mereka jadikan bulan-bulanan,
tak ubahnya seperti perahu yang dipermainkan gelombang samudra.
Dengan rasa pedih Hadhrat Ahmad menangkis serangan-serangan
itu dengan mengirimkan artikel-artikel dalam surat-surat kabar. Disaat
menghebatnya serangan-serangan itu beliau acapkali menerima ilham-ilham yang
mengandung kabar ghaib, yang kelak menjadi sempurna pada waktunya.
Ketika serangan-serangan semakin gencar dan ulama-ulama lain
tidak kuasa menangkis serangan-serangan itu, beliau mengambil keputusan menulis
buku yang terbit dengan nama Barahin Ahmadiyah. Jilid pertama terbit bulan Mei
1879. Untuk menerbitkan buku itu beliau tidak mempunyai dana, untuk itu beliau
berdoa kepada Allah, dan hasil bantuan pun mengalirlah.
Di dalam buku Barahin Ahmadiyah itu, beliau mengungkapkan
keluhuran dan keindahan Islam serta mengumumkan, bila seorang penganut agama
lain dapat menampilkan keluhuran dan keindahan agamanya melebihi ajaran Islam,
seperti yang diuaraikan beliau, maka beliau bersedia memberikan hadiah sebesar
Rs. 10.000.- (Sepuluh ribu rupees). Ternyata, tidak seorang pun sanggup
memenuhi tantangan itu.
Alim-Ulama Islam, diantaranya ulama besar Maulvi Muhammad
Husain Batalwi, mengakui keunggulan kitab itu dan memuji penyusunnya. Bahkan
ulama besar itu mengatakan, dalam jangka 13 abad, tidak pernah terbit satu
kitab pun seperti Barahin Ahmadiyah. Kitab itu pun semakin terkenal, dan dari
beberapa kalangan datang anjuran-anjuran kepada beliau agar beliau menerima
bai’at dari orang-orang, tetapi beliau selalu mengelak, sampai akhirnya,
Desember 1888, beliau menerima perintah Tuhan, dan beliau melaksanakan perintah
Tuhan itu dengan menerima bai’at yang pertama dari orang-orang di kota
Ludhiana, pada 23 Maret 1889. Pada pembaiatan pertama itu, kurang lebih 40
orang bai’at ke tangan beliau, diantaranya adalah Al-Haj Maulvi Hakim Nurudin,
yang kelak menjadi Khalifah Al-Masih pertama setelah Hadhrat Ahmad wafat.[4]
Klaim Sebagai Imam Mahdi dan Al-Mmasih Yang Dijanjikan
Dalam tahuan 1890 beliau membuat karya tulis bernama Fath
Islam, disusul kemudian oleh karya berikutnya Taudhih Maram. Kedua karya itu
terbit tahun 1891, bersama karya tulis lain yaitu Izala Auham. Di dalam
buku-buku tersebut beliau mengumumkan, berdasarkan ilham yang beliau terima,
Allah SWT., telah menunjuk beliau sebagai Al-Mahdi dan Al-Masih yang Dijanjikan
kedatangannya oleh Rasulullah SAW. Memperkuat pengakuannya, beliau mengutip
banyak ayat-ayat Al-Quran, diantaranya Surah 1:6; 24:55; 73:15)., dan
Hadits-hadits Rasulullah SAW., serta pernyataan-pernyataan Nabi Isa as., yang
terdapat dalam Biybel, seperti dalam Kitab Yahya 14:3; Ibrani 4:28; Matius
29:39; dll. Dalam buku lainnya, yang diterbitkan pada tahun 1901, Hadhrat Ahmad
menyatakan : “Maka, aku-lah, sesungguhnya, Masih yang dijanjikan itu”.[5]
Mengikuti Seminar Agama-Agama
Pada tahun 1986 di kota Lahore diadakan seminar agama-agama
atas prakarsa beberapa tokoh yang bercita-cita hendak menghentikan sengketa
antar agama di India. Dalam seminar itu wakil-wakil berbagai agama menampilkan
lima pokok masalah, dengan syarat isinya tidak menyerang agama lain dan agar
diketengahkan argumen-argumen yang langsung dari kitab sucinya masing-masing.
Kelima pokok masalah itu adalah sebagi berikut :
Keadaan jasmani, akhlak dan rohani manusia.
Keadaan manusia sesudah mati
Maksud hidup manusia di dunia dan Jalan untuk mencapainya
Akibat atau dampak perbuatan manusia di dunia dan di akhirat
Jalan-jalan atau sarana untuk memperoleh ilmu dan ma’rifat
Ilahi
Oleh panitia seminar tersebut beliau pun diminta ambil
bagian dan beliau menjanjikan akan ikut serta dalam seminar itu. Sebelum
seminar itu berlangsung, beliau menerima kabar dari Tuhan, bahwa makalah beliau
akan unggul. Kabar tersebut beliau umumkan dalam surat-surat selebaran. Beliau
sendiri tidak dapat hadir dalam seminar itu, tetapi mengutus salah seorang
pengikut beliau, Maulvi Abdul Karim, yang mendapat kehormatan membacakan
makalah beliau.
Surat-surat kabar saat itu, dalam laporannya masing-masing,
mengakui keunggulan makalah yang ditulis Hazrat Mirza Ghulam Ahmad itu.
Seperti, The Theosophical Book Notes menulis: “Penampilan tentang agama
Muhammad yang terbaik dan paling menarik, yang baru kita jumpai”. [6]
Harian Bristol Times and Miror memberikan ulasan: “Jelas
orangnya bukan orang sembarangan jika berbicara demikian ke khalayak barat itu”.
Lalu, The Muslim Review (India) menulis: “Dengan membaca
makalah kecil itu nyata diperhitungkan untuk menghilangkan banyak salah
pengertian tentang Islam”.
Dan tidak ketinggalan, pujangga kenamaan Rusia, Leo Tolstoy,
juga menulis: “The ideas are very profound and very true” – gagasan-gagasannya
sangat mendalam dan sangat benar”.[7]
Makalah yang dibacakan dalam seminar agama-agama tersebut
telah diterbitkan dalam berbagai bahasa, diantaranya dalam bahasa Arab dengan
judul: Falsafah al ta’alim al Islamiyah, dalam bahasa Inggris dengan judul: The
Teaching of Islam, juga dalam bahasa Indonesia dengan judul: Filsafat Ajaran
Islam.
Dakwah Kepada Ratu Victoria Dari Inggris
Pada tahun 1893, Hadhrat Ahmad menerbitkan karya tulis
beliau yang lain berjudul : Aina Kamalati Islam. Buku tersebut berisi
uraian-uraian yang mencerminkan keindahan dan keluhuran agama Islam, serta
ajakan dan da’wah beliau kepada Ratu Victoria dari Inggris, untuk memeluk agama
Islam.
Dengan kata-kata yang gagah dan berwibawa, beliau menulis:
“Hai, Sri Baginda Ratu. Berlimpah-limpah kebajikan Tuhan
telah dianugrahkan kepada Sri Baginda Ratu dalam urusan duniawi. Kini,
dambakanlah kerajaan rohani. Bertaubatlah, taatilah Dia, dan sanjunglah Dia,
yang di dalam Kerajaan-Nya, tidak mempunyai anak dan tidak mempunyai serikat.
Wahai, Sri Baginda Ratu, terimalah Islam, dan Baginda akan selamat…”. [8]
Kewafatan Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad wafat pada tanggal 26 Mei 1908,
di Lahore, dan dikebumikan di Qadian setalah berpesan kepada jemaat beliau
dalam kitab beliau yang terakhir, Al-Wasiyat. (ibid., hal 15).
Saat beliau wafat (1908), beliau meninggalkan lebih 400.000
orang pengikut. Sekarang, setelah 102 tahun kewafatannya, jumlah pengikutnya
berkembang sangat pesat, lebih 200.000.000. (dua ratus juta) orang, tersebar di
lebih 190 negara diseluruh penjuru dunia.
Peta perkembangan dakwah dan pengaruh ajarannya yang
mengglobal, tentu saja menyempurnakan kabar suka yang pernah dibuatnya. Hadhrat
Ahmad berkata:
“Dengarlah, wahai umat manusia, dan saksikanlah, bahwasanya
Allah yang menjadikan langit dan bumi ini, telah memberi kabar ghaib kepadaku,
Dia akan menyebarkan Jemaat ini diseluruh dunia, dan Dia akan memberi
kemenangan kepada Jemaat ini diatas golongan lain, semuanya dengan jalan
keterangan dan hujjah …. Aku datang hanya untuk menanam benih ini, dan aku
telah menanamnya. Sekarang benih ini akan senantiasa tumbuh terus dan
niscayalah akan berbuah pula, lagi tak ada siapa pun yang dapat menghalangi
kemajuannya”. [9]
Mirza Ghulam Ahmad, Sekilas Ajaran
1. Meyakini dan Mengajarkan Nabi Muhammad SAW., adalah
”Khataman-Nabiyyin”
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah dengan
tegas menyatakan imannya pada Khatamun-Nubuwwah Rasulullah SAW. Ia,
berulang-ulang, mengemukakan dan menyatakan dengan tandas, Nabi Muhammad SAW.,
adalah manusia pilihan Allah, dan betul-betul Khataman-Nabiyyin.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Dengan sungguh-sungguh saya percaya bahwa Nabi Muhammad
SAW., adalah Khayamul Anbiya. Seorang yang tidak percaya pada Khatamun Nubuwwah
beliau (Rasulullah SAW), adalah orang yang tidak beriman dan berada diluar lingkungan
Islam”. [10]
“Inti dari kepercayaan saya ialah: Laa Ilaaha Illallaahu,
Muhammadur-Rasulullaahu (Tak ada Tuhan selain Allah, Muhammad adalah utusan
Allah). Kepercayaan kami yang menjadi pergantungan dalam hidup ini, dan yang
pada-Nya kami, dengan rahmat dan karunia Allah, berpegang sampai saat terakhir
dari hayat kami di bumi ini, ialah bahwa junjungan dan penghulu kami, Nabi
Muhammad SAW., adalah Khaataman-Nabiyyin dan Khairul Mursalin, yang termulia
dari antara nabi-nabi. Di tangan beliau hukum syari’at telah disempurnakan.
Karunia yang sempurna ini pada waktu sekarang adalah satu-satunya penuntun ke
jalan yang lurus dan satu-satunya sarana untuk mencapai “kesatuan” dengan Tuhan
Yang Maha Kuasa”. [11]
“Martabat luhur yang diduduki junjungan dan penghulu kami,
yang terutama dari semua manusia, Nabi yang paling besar, Hadrat
Khatamun-Nabiyyin SAW., telah berakhir dalam diri beliau yang didalamnya
terhimpun segala kesempurnaan dan yang sebaliknya tak dapat dicapai manusia”.
[12]
“Yang dikehendaki Allah supaya kita percaya hanyalah ini,
bahwa Dia adalah Esa dan Muhammad SAW., adalah Nabi-Nya, dan bahwa beliau
adalah Khatamul-Anbiya dan lebih tinggi dari semua makhluk”. [13]
“Saya katakan dengan sejujur-jujurnya bahwa kami dapat
berdamai dengan ular berbisa dan serigala buas, tetapi kami tak dapat
berkompromi dengan orang yang melakukan serangan-serangan keji terhadap Nabi
Muhammad yang kami cintai, orang yang lebih kami hargakan dari kehidupan kami
dan orang tua kami”. [14]
“Sekiranya orang-orang ini membantai anak-anak kami di muka
mata kami dan mencincang apa-apa yang kami kasihi sampai berkeping-keping dan
membuat kami mati dengan hina dan malu dan merampas semua harta dunia kami,
maka demi Tuhan, semua itu tidak akan begitu menyakitkan hati kami seperti yang
kami alami atas cacian dan hinaan yang dilancarkan kepada Nabi kami, Muhammad
SAW.,”. [15]
“Ketahuilah wahai saudaraku, sesungguhnya kami beriman
kepada Allah sebagai Tuhan, dan Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam adalah
seorang nabi, serta kami beriman, beliau adalah Khaataman-nabiyyin”. [16]
Meyakini dan Mengajarkan, Khaataman-Nabiyyin berarti : nabi
terakhir, penutup segala nabi, tidak akan ada lagi nabi, baik nabi lama mupun
nabi baru
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah, juga
meyakini dan mengajarkan “Khaataman-Nabiyyin” berarti : nabi terakhir, penutup
segala nabi, tidak akan ada lagi nabi, baik nabi lama mupun nabi baru.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Apa yang Tuhan kehendaki dari dirimu berkenaan dengan segi
kepercayaan hanyalah demikian : Tuhan itu Esa dan Muhammad SAW., adalah
nabi-Nya serta Khatamul Anbiya, lagi beliau adalah termulia. Sesudah beliau,
kini tiada nabi lagi kecuali yang secara buruzi (bayangan) dikenakan jubah
Muhammadiyat”. [17]
“……….Untuk sampai kepada-Nya, semua pintu tertutup, kecuali
sebuah pintu yang dibukakan oleh Quran Majid. Dan semua kenabian dan semua
Kitab-kitab yang terdahulu tidak perlu lagi diikuti, sebab kenabian
Muhammadiyah mengandung dan meliputi kesemuanya itu. Selain ini, semua jalan tertutup.
Semua jalan yang sampai kepada Tuhan terdapat didalamnya. Sesudahnya tidak akan
datang kebenaran baru, dan tidak pula sebelumnya ada suatu kebenaran yang tidak
terdapat didalamnya. Sebab itu, diatas kenabian ini habislah semua kenabian.
Memang, sudah sepantasnya demikian, sebab sesuatu yang ada permulaannya, tentu
ada pula kesudahanya”. [18]
“Ya, karena segala keperluan telah sempurna, maka syariat
serta hukum-hukum pun telah sempurna. Dan seluruh kerasulan serta kenabian
telah mencapai kesempurnaannya pada titik yang terakhir, dalam wujud Junjungan
kita Muhammad SAW”. [19]
“Sebab itu, diatas kenabian ini habislah semua kenabian.
Memang, sudah sepantasnya demikian, sebab sesuatu yang ada permulaannya, tentu
ada pula kesudahannya”.[20]
“Dan hakikat yang sebenarnya, saya berikan kesaksian
sepenuhnya, Nabi kita, Muhammad SAW, adalah Khaatamul Anbiyaa dan sesudah
beliau SAW, tidak ada lagi nabi yang datang, baik nabi lama maupun nabi
baru..[21]
Meyakini dan Mengajarkan, Khaataman-Nabiyyin Selain Berarti
: penutup segala nabi, nabi terakhir, Namun Tidak Menolak Jika
Khaataman-Nabiyyin Mempunyai Arti Lain
Selain meyakini dan mengajarkan, Khaataman-Nabiyyin berarti
: penutup segala nabi, nabi terakhir, tidak akan ada lagi Nabi, baik nabi lama atau
pun nabi, namun Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah, tidak
menolak jika Khaataman-Nabiyyin mempunyai arti lain, seperti: yang paling
mulia, yang paling afdhal, dan paling semurna.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Sedikitpun tidak diragukan lagi, Muhammad SAW. adalah
terbaik diantara
seluruh makhluk.
Paling mulia diantara yang mulia dan inti orang-orang yang
terpilih.
Segala sifat baik yang terpuji, pada diri beliaulah
puncaknya.
Dan anugrah/nikmat yang ada pada setiap zaman, telah
berakhir dalam dirinya.
Beliau adalah yang terbaik dari semua orang yang mendapat
qurub Ilahi
sebelumnya.
Dan keunggulan beliau karena kebaikan-kebaikan, bukan karena
zaman.
Wahai Tuhanku, turunkanlah berkat-berkat kepada Nabi-Mu
abadi selamanya.
Di dunia ini dan di hari kebangkitan kedua”. [22]
“Cahaya derajat tinggi yang telah dianugrahkan kepada
manusia, yakni kepada insan kamil (Rasululullah SAW), tidak didapati dikalangan
para malaikat, tidak didapati pada bintang-bintang, tidak didapati pada
matahari, tidak didapati pada samudra-samudra dan lautan di bumi, tidak
ditemukan pada batu ruby, permata, zamrud, maupun intan. Ringkasnya, cahaya itu
tidak didapati pada benda apa pun di bumi dan di langit. Hanya di dapati pada
manusia, yakni insan kamil (manusia sempurna), dalam bentuknya yang paling
lengkap, paling sempurna, paling tinggi dan paling mulia, yakni : Sayyidul
Anbiya Sayyidul Hayaa Muhammad Mushtafa shallallaahu ‘alaihi wassallam”. [23]
“Yang memiliki kemuliaan paling tinggi saat ini adalah dia
yang bernama Mushtafa.
Dia adalah Nabi golongan yang benar dan suci.
Darinya mengalir kebenaran dengan deras.
Dari wujudnya terpancar aroma kebenaran
Padanya berakhir segala kemuliaan nabi
Imam yang memiliki rupa suci dan prilaku yang suci”. [24]
“Yang mulia Sayyidinaa Muhammad Mushtafa shallallaahi
‘alaihi wasallam memiliki bagian paling agung dan paling besar dari fitrat
Ruhul Qudus. Di dunia ini hanya Muhammad Mushtafa shallallaahi ‘alaihi wasallam
yang telah tampil sebagai ma’shum kamil”. [25]
Senada dengan Pendiri Jamaah Ahmadiyah, Imam Jamaah
Ahmadiyah ke-2, Hadhrat Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad, juga tidak menolak jika
Khaataman-Nabiyyin mempunyai arti lain, seperti : yang paling mulia, yang
paling afdhal, yang paling semurna, cincin, cap atau stempel. Cincin, dalam
pengertian sebagai sumber perhiasan atau keindahan para nabi. Cap atau Stempel,
dalam pengertian, tidak ada nabi yang dibenarkan kenabiannya baik dimasa lalu
maupun dimasa yang akan datang, tanpa pengesahan atau “Segel
Khaataman-nabiyyin”, Nabi Muhammad SAW. [26]
Meyakini dan Mengajarkan, Karena Rasulullah Adalah
Khaataman-Nabiyyin, Maka Sesudah Beliau Tidak Boleh Lagi Datang Nabi Baik Nabi
Lama Maupun Nabi Baru
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah,
meyakini dan mengajarkan, karena Rasulullah adalah Khaataman-Nabiyyin, maka
sesudah beliau tidak boleh lagi datang nabi, baik nabi lama maupun nabi baru.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Dan hakikat yang sebenarnya, saya berikan kesaksian
sepenuhnya, Nabi kita, Muhammad SAW, adalah Khaatamul Anbiyaa dan sesudah
beliau SAW, tidak ada lagi nabi yang datang, baik nabi lama maupun nabi
baru..[27]
Yang dimaksud Nabi Lama oleh Pendiri Ahmadiyah ialah Nabi
Isa as, seperti diyakini umat Islam akan datang pada akhir zaman. Sedangkan
yang dimaksud dengan Nabi Baru ialah nabi yang membawa agama baru, kitab suci
baru, kalimah syahadat baru, terpisah dari Islam dan Nabi Muhammad SAW.
Dua macam nabi ini – nabi lama atau nabi baru, menurut
Pendiri Ahmadiyah, kedua-duanya tidak boleh datang sepeninggal Rasulullah SAW,.
Jika Nabi Isa as, datang – seperti diyakini umat Islam, maka kedatangannya –
menurut Pendiri Ahmadiyah, akan merusak segel “Khataman-Nabiyyin”, Nabi
Muhammad SAW. Begitu pula nabi baru – yang membawa agama baru, kitab suci baru,
kalimah syahadat baru, terpisah dari Islam dan Nabi Muhammad SAW., jika ia
datang maka kedatangannya juga akan merusak “Segel Khataman-Nabiyyin”, Nabi
Muhammad SAW,.[28]
Penjelasan Pendiri Ahmadiyah ini menunjukan, makna
khaataman-Nabiyyin yang diyakini, dan diajarkan Pendiri Ahmadiyah, jauh lebih
hebat dibanding dengan makna khaataman-Nabiyyin yang di fahami, dan diyakini,
umat Islam pada umumnya.
Umat Islam umumnya, memahami dan meyakini,
khaataman-nabiyyin berarti penutup segala nabi, tidak ada lagi nabi sesudahnya.
Tetapi, umat Islam juga meyakini, kelak di akhir zaman akan datang lagi Nabi
Isa as. Aneh, dan mengherankan. Katanya, meyakini Rasulullah SAW, adalah
khaataman-nabiyyin – penutup segala nabi, tidak ada lagi nabi sesudahnya, baik
nabi lama maupun nabi baru, tetapi pada saat yang sama, mereka juga meyakini,
Nabi Isa as, akan datang lagi di akhir zaman.
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as, Pendiri Ahmadiyah, meyakini,
dan mengajarkan, karena Rasulullah SAW., adalah Khaataman Nabiyyin – penutup
segala nabi, maka sesudah beliau SAW., tidak boleh lagi datang nabi, baik nabi
lama (seperti Nabi Isa as.,) atau Nabi baru (yang bawa agama baru, kitab suci
baru, kalimah syahadat baru – seperti misalnya, Bahai, atau Ahmad Mushaddiq,
yang belum lama menghebohkan jagat tanah air). Nabi lama maupun nabi baru –
dalam persepetif Pendiri Jamaah Ahmadiyah, jika datang, kedua-duanya akan
merusak “Segel Khaataman-Nabiyyin” Nabi Muhammad SAW,.
Meyakini dan Mengajarkan, Nabi Isa Telah Wafat, Dan Nabi Isa
Yang Dijanjikan Akan Datang Di Akhir Zaman Adalah Orang Lain Yang Memiliki
Spirit Isa, Dan Isa Ibnu Maryam Yang Dijanjikan Itu Beliaulah Orangnya
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah,
meyakini dan mengajarkan, sesuai dengan petunjuk Al-Quran dan Hadits, Nabi Isa
as, telah wafat dalam usia 120 tahun[29], dan meyakini Nabi Isa Yang Dijanjikan
akan datang oleh Rasulullah SAW., sesuai dengan nubuwat Nabi Muhammad SAW.,
adalah orang lain yang memiliki spirit Isa ibnu Maryam, sehingga bergelar Isa
ibnu Maryam[30], dan Isa ibnu Maryam Yang Dijanjikan Kedatangannya oleh
Rasulullah SAW, itu, beliaulah orangnya.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Hendaknya, anda mengerti dengan seyakin-yakinnya, Isa ibnu
Maryam telah wafat dan kuburannya terdapat di desa Khanyar, kota Srinagar,
Kasymir”.[31]
“Biarkanlah beliau wafat, agar agama (Islam) ini hidup”.[32]
“Maka, aku-lah sesungguhnya Masih yang dijanjikan itu”.[33]
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, juga berpendapat,
Isa ibnu Maryam Yang Dijanjikan kedatangannya oleh Rasulullah SAW, yang berasal
dari kalangan umat Islam itu, jika datang, tidak akan mengurangi martabat, dan
tidak akan merusak “Segel Khaataman-nabiyyin” Nabi Muhammad SAW,. Sebab, selain
memiliki spirit Isa, dan menjadi buruz (bayangan) Isa, ia juga menjadi buruz
(bayangan) Rasulullah SAW,.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Apa yang Tuhan kehendaki dari dirimu berkenaan dengan segi
kepercayaan hanyalah demikian : Tuhan itu Esa dan Muhammad SAW., adalah
nabi-Nya serta Khatamul Anbiya, lagi beliau adalah termulia. Sesudah beliau
kini tiada nabi lagi kecuali yang secara buruzi (bayangan) dikenakan jubah
Muhammadiyat. Sebab seorang khadim tidaklah terpisah dari makhdum-nya
(majikannya), demikian pula sebuah dahan tidak terpisah dari akarnya.
Maka, barangsiapa karena sama sekali melarutkan diri di
dalam wujud majikannya dan menerima gelar kenabian dari Tuhan, ia tidak
mencemari gelar Khatamun Nubuwwat. Tak ubahlah halnya seperti kamu sekalian
melihat rupamu pada cermin, kamu tidak menjadi dua bahkan kamu tetap satu
adanya, kendatipun nampaknya dua. Bedanya hanya terletak dalam bentuk zil
(bayangan) dan bentuk asal belaka.
Demikianlah Tuhan menghendaki tentang seorang Masih Mau’ud.
Disinilah letak rahasia Sabda Rasulullah SAW., yang mengatakan, Masih Mau’ud
akan dikubur di dalam kuburan beliau SAW., yakni orang yang dimaksud itu akulah
dan dalam hal ini (antara wujud Rasulullah SAW., dan Masih Mau’ud as.), tidak
terdapat perlainan”.[34]
Meyakini dan Mengajarkan, Khaataman-Nabiyyin – Nabi
Terakhir, Penutup Segala Nabi, Tetapi Tidak Berarti Aliran Air Rohani Telah
Berakhir
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Jamaah Ahmadiyah,
meyakini dan mengajarkan, kedudukan Nabi Muhammad SAW, benar sebagai
Khaataman-Nabiyyin – penutup segala nabi, nabi yang terakhir, tidak akan ada
lagi nabi, baik nabi lama mupun nabi baru. Akan tetapi, tidak berarti, Nabi
Muhammad SAW., telah menutup dan mengakhiri aliran air rohani.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Akan tetapi Kenabian Muhammadiyah ini tidak akan
kurang-kurang mengalirkan air ruhaninya. Malah diantara semua kenabian yang
paling banyak aliran air keruhaniannya adalah di dalamnya. Mengikuti kenabian
ini, dengan jalan yang sangat mudah dapat menyampaikannya kepada Tuhan. Dengan
mengikutinya akan lebih banyak menerima hadiah kelezatan cinta kepada Allah
Ta’ala dan hadiah bercakap-cakap dengan Dia, lebih dari yang dulu-dulu. Tetapi
mengikutinya dengan sesempurna-sempurnanya bukan saja dinamai nabi – karena
kalau begini bearti penghinaan terhadap Kenabian Muhammadiyah yang telah cukup
dan sempurna, ya, kata-kata ummati dan nabi kedua-duanya sekaligus tepat
padanya”.[35]
Meyakini dan Mengajarkan, Semua Pintu Kenabian – Tasyri’
Maupun Ghairi Tasyri’, Telah Tertutup, Kecuali Pintu Penyerahan Seluruhnya
Kepada Nabi Muhammad SAW.
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, berpendapat,
karena aliran air ruhani di dalam Kenabian Muhammadiyah tidak berhenti,
mengalir terus sepanjang zaman, maka semua pintu kenabian – Tasyri’ maupun
Ghairi Tasyri’, Mustaqil maupun Ghairi Mustaqil, lama maupun baru, telah
tertutup, kecuali pintu penyerahan seluruhnya kepada Nabi Muhammad SAW.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Lembaga Kenabian telah tertutup, kecuali melalui dan di
dalam Nabi Muhammad SAW., Nabi pembawa syari’at tidak mungkin lagi datang.
Seorang Nabi tanpa syariat baru bisa datang, tetapi lebih dulu ia harus seorang
ummati, yakni seorang pengikut Nabi Muhammad SAW”.[36]
“Semua pintu kenabian telah tertutup kecuali pintu
penyerahan seluruhnya kepada Nabi Muhammad SAW., dan pintu fana seluruhnya ke
dalam beliau”. [37]
“Sesudah Nabi Muhammad SAW., tidak boleh lagi mengenakan
istilah Nabi kepada seseorang, kecuali bila ia lebih dahulu menjadi seorang
ummati dan pengikut dari Nabi Muhammad SAW”.[38]
“Setelah Rasulullah SAW, segenap pintu kabar gaib telah
ditutup. Dan tidak mungkin sekarang ada orang Hindu, atau Yahudi, atau Kristen,
atau orang Muslim yang tidak sejati dapat membuktikan kata nabi bagi dirinya.
Segenap jendela nubuwat (kenabian) telah ditutup”.[39]
“Namun, ada satu jendela sirat siddiqi yang terbuka, yakni
jendela Fana fir Rasul SAW, (mabuk dalam kecintaan kepada Rasulullah SAW).
Jadi, seseorang yang memuji Allah lewat jendela ini, maka kepadanya dipakaikan
jubah kenabian itu secara bayangan, yakni jubah kenabian Muhamad SAW. Oleh
karena itu kedudukan orang itu sebagai nabi bukanlah sesuatu yang harus
dikecam. Sebab kenabian tersebut dia peroleh bukan karena dirinya sendiri,
melainkan dia peroleh dari mata air nabi-nya. Dan itu bukan untuk dirinya,
melainkan untuk keperkasaan Nabi SAW, itu juga. Itulah sebabnya di Langit orang
itu dinamakan Muhammad dan Ahmad. Artinya, kenabian Muhammad SAW, itu akhirnya
hanya diraih oleh Muhammad juga, walau pun dalam bentuk bayangan, dan tidak
diraih oleh orang lain”.[40]
“Sekarang pangkat kenabian hanya dapat diraih oleh orang
yang didalam amal perbuatannya terdapat stempel ittiba’ Nabawi SAW, (mengikuti
Rasulullah SAW,.) Dan, dengan demikian, orang itu merupakan putra Rasulullah
SAW., serta merupakan ahli-waris Beliau SAW,.”[41]
Meyakini dan Mengajarkan Dua Macam Nabi : Tasyri’ dan Ghairi
Tasyri’, Mustaqil dan Ghairi Mustaqil
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, mengemukakan
definisi kenabian yang sebelumnya belum pernah dikemukakan para ulama Islam
pada umumnya. Menurut beliau, Nabi terdiri dari dua macam, yakni : Nabi Tasyri’
dan Nabi Ghairi Tasryri’.[42]
Nabi Tasyri’ dan Nabi Ghairi Tasyri’, menurut beliau terbagi
dua macam lagi, yaitu : Mustaqil dan Ghairi Mustaqil.[43]
Semua Nabi, mulai dari Adam as, hingga Rasulullah SAW.,
menurut Pendiri Jamaah Ahmadiyah, semuanya mustaqqil – berdiri sendiri, menjadi
nabi bukan karena mengikut nabi sebelumnya, melainkan karena quad qudsiyah –
daya pensucian yang yang dimiliki dirinya, sehingga Allah menganugrahi pangkat
Nabi.
Nabi Tasyri’ dan Nabi Ghairi Tasyri’ Mustaqil, menurut
Pendiri Jamaah Ahmadiyah, pintunya sudah tertutup rapat, putus, habis, telah
berakhir, dan tidak akan ada lagi, karena Rasulullah SAW., adalah
Khaataman-Nabiyyiin[44], dan Islam adalah agama yang paripurna dan lengkap.[45]
Pangkat nabi, sepeninggal Rasulullah SAW., bisa dicapai,
tetapi – seperti dijelaskan Pendiri Jamaah Ahmadiyah pada bagian 7 diatas,
harus melalui dan didalam Nabi Muhammad SAW., melalui jendela Fana Fir-Rasul,
melalui pintu penyerahan, pintu fana, pintu ittiba’, seluruhnya kedalam Nabi
Muhammad SAW.
Kenabian jenis ini, dalam istilah Hadhrat Mirza Ghulam
Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, disebut Nabi Ghaiiri Tasyri’ Mustaqil – Nabi yang
tidak membawa syariat dan tidak berdiri sendiri, menjadi nabi semata-mata
karena ketaatan dan karena mengikut nabi. Dalam istilah lainnya, Hadhrat Mirza
Ghulam Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, menamakan kenabian jenis ini dengan istilah :
Zhilun-Nabi, Buruzin-Nabi, atau Ummati Nabi.
Kenabian seperti ini, menurut Pendiri Ahmadiyah, tidak akan
mengurangi martabat Nabi Muhammad SAW., sebagai Khaataman-Nabiyyin, dan tidak
akan merusak “Segel Khaataman-Nabiyyin” Nabi Muhammad SAW,. Sebab, pada
hakikatnya, kenabian seperti ini bukan kenabian dia lagi, melainkan kenabian
Rasulullah SAW., juga yang zahir dalam satu cara yang baru. Wujud mereka bukan
wujud mereka lagi. Dalam kaca kefanaan mereka terbayang wujud Yang Mulia
Rasulullah SAW,. Kenabiannya, bukan karena dirinya, melainkan karena mata air
dari Nabi-nya. Kenabiannya, bukan untuk dirinya, melainkan untuk keperkasaan
Nabi-nya SAW,.[46]
Theologi kenabian Pendiri Ahmadiyah, jika dituangkan dalam
bentuk tabel, dapat dikemukakan, sbb :
Menolak Disebut Nabi Dalam Arti Tasyri Mustaqil – Nabi yang
membawa syariat (agama), dan Berdiri Sendiri, Terpisah Dari Islam, Seperti Yang
Seringkali Disangkakan
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as, Pendiri Ahmadiyah, menolak
disebut nabi yang membawa agama dan syariat, nabi yang berdiri sendiri
(mustaqil) – terpisah dari Islam dan Rasulullah SAW., yang dalam istilah beliau
disebut juga “Nabi Hakiki”.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Tuduhan yang dilemparkan kepada saya ialah bahwa bentuk
kenabian yang saya akui buat diri saya menyebabkan saya keluar dari Islam.
Dengan perkataan lain saya dituduh mempercayai bahwa saya adalah nabi yang
berdiri sendiri, seorang nabi yang tak perlu mengikuti Al-Quran Suci, dan bahwa
kalimah saya lain dan qiblat saya berubah. Juga saya disangkakan menghapus
syariat dan memutuskan tali kesetiaan kepada Nabi Muhammad SAW,. Tuduhan itu
sama sekali palsu. Sesuatu pengakuan kenabian seperti itu adalah kufur; ini
jelas. Bukan hanya kini, tetapi dari sejak permulaan sekali, saya selalu
mengemukakan dalam buku-buku saya, bahwa saya tidak mengakui kenabian seperti
itu untuk saya. Itu sama sekali adalah tuduhan kosong dan suatu cercaan
terhadap saya. Keadaan sebenarnya hanyalah ini: Bila saya menyebutkan diri saya
seorang nabi, saya maksudkan hanya bahwa Allah SWT., berbicara dengan saya dan
Dia bercakap-cakap dengan saya dan menerima pengabdian saya, dan mewahyukan
kepada saya hal-hal ghaib, dan membukakan kepada saya rahasia-rahasia yang
berhubungan dengan masa datang dan yang tidak akan Dia bukakan kepada seseorang
yang tidak Dia cintai dan dekat kepada-Nya. Sesungguhnya, Dia mengangkat saya
sebagai nabi, dalam arti itu”.[47]
Sangat Menentang dan Menolak Kehadiran Nabi Yang Membawa
Agama dan Syariat Baru
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Pendiri Ahmadiyah, sangat
menentang dan menolak kehadiran nabi yang membawa agama dan syariat baru, nabi
yang berdiri sendiri (mustaqil), yang dalam istilah beliau disebut juga sebagai
“Nabi Hakiki”.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Akidah kami adalah, seseorang yang mendakwakan kenabian
secara hakiki dan melepaskan dirinya dari karunia/berkat-berkat Rasulullah SAW,
serta memisahkan diri dari mata air suci itu, lalu dia ingin secara langsung
menjadi nabi Allah, berarti dia itu sesat dan tidak beragama.
Dan orang seperti itu akan membuat suatu kalimat syahadat
tersendiri dan akan menciptakan cara baru dalam peribadatan serta akan
mengadakan perubahan dalam hukum-hukum.
Jadi, tidak disangsikan lagi, dia adalah saudara bagi
Musailamah Kadzzab.
Dan, tidak diragukan lagi sedikitpun mengenai kekafirannya.
Mengenai orang bejad seperti itu bagaimana mungkin dapat
dikatakan bahwa dia mempercayai Quran Syarif”.[48]
“Barangsiapa berkata sesudah Rasuullah SAW., bahwa ‘Aku
adalah nabi dan rasul dalam makna hakiki’, sedangkan dia berdusta dan dia
meninggalkan Al-Quran serta hukum-hukum Syariat yang mulia (Al-Quran), berarti
dia kafir dan pendusta”.[49]
Kenabian Yang Diproklamirkan Adalah Kenabian Buruzi atau
Zhilli, bukan kenabian Tasyri’ ataupun Ghairi Tasyri’ Mustaqil, Atau Nabi
Hakiki.
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as, Pendiri Ahmadiyah, tidak
pernah memproklamirkan diri sebagai nabi Tasyri’ ataupun Ghairi Tasyri’
Mustaqil atau Nabi Hakiki. Diatas telah dikemukan, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad
as, Pendiri Ahmadiyah, menolak disebut nabi seperti itu, dan sangat menentang
keras kepada orang yang memproklamirkan diri sebagai nabi seperti itu.
Kenabian yang diproklamirkan Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad,
Pendiri Ahmadiyah, hanyalah kenabian Ghairi Tasyri dan Ghairi Mustaqil – tidak
membawa syariat, tidak berdiri sendiri, tidak terpisah dari Islam dan
Rasulullah SAW., menjadi semata-mata karena kepengikutan dan kataatan kepada
Nabi Muhammad SAW., yang dalam istilah lain oleh beliau disebut kenabian buruzi
atau zhilli, bukan kenabian hakiki.
Hadhrat Ahmad berkata :
“Ringkasnya, kenabian dan kerasulan saya adalah berdasarkan
kedudukan sebagai Muhammad SAW., dan Ahmad SAW., bukan berdasarkan diri saya
sendiri. Dan nama itu saya peroleh karena Fana Fir Rasul SAW, (mabuk dalam
kecintaan terhdap Rasulullah SAW). Oleh karena itu makna khaataman-nabiyyin
tidak terganggu”.[50]
“Akan tetapi, mukaalamat dan mukhaatabat (percakapan) yang
saya peroleh dari Allah Ta’ala, yang didalamnya banyak sekali terdapat kata
nubuwwat (kenabian) dan risalat (kerasulan), saya tidak dapat menyembunyikannya
karena saya diperintahkan. Namun, berkali-kali saya katakan, bahwa kata mursil
atau rasul atau nabi yang terdapat didalam ilham-ilham itu mengenai diri saya,
itu bukanlah dalam makna-makna hakiki.
Dan hakikat yang sebenarnya, saya berikan kesaksian
sepenuhnya, Nabi kita, Muhammad SAW, adalah Khaatamul Anbiyaa dan sesudah
beliau SAW, tidak ada lagi nabi yang datang, (yakni nabi) yang lama maupun
baru.
Barangsiapa berkata sesudah Rasulullah SAW, bahwa “Aku
adalah nabi dan rasul dalam makna hakiki, sedangkan dia berdusta dan
meninggalkan Al-Quran serta hukum-hukum syariat yang mulia, berarti dia kafir
dan pendusta”.[51]
“…. Dalam makna, saya telah memperoleh karunia/berkat-berkat
dari Rasul panutan saya, dan saya telah memperoleh namanya untuk diri saya, dan
melalui perantaraannya saya telah memperoleh ilmu ghaib dari Allah, (dalam
makna-makna itulah) saya rasul dan nabi, tetapi tanpa syariat baru. Saya tidak
pernah mengingkari sebutan nabi dalam makna demikian. Justru dalam makna-makna
itu Allah telah menyebut saya nabi dan rasul. Jadi, sekarang pun saya tidak
mengingkari kedudukan sebagai nabi dan rasul dalam makna-makna tersebut. Dan
ucapan saya adalah, saya bukanlah rasul dengan kitab syariat baru. Ya, ini pun
hendaknya harus diingat dan jangan sekali-kali dilupakan, yakni walau pun saya
dipanggil dengan kata nabi dan rasul, kepada saya telah diberitahukan oleh
Allah bahwa segenap karunia/berkat itu bukan tanpa perantara telah turun pada
saya, melainkan di Langit terdapat satu wujud suci yang berkat-berkat rohaninya
telah meliputi diri saya, yakni Muhammad Musthafa shalallaahu ‘alaihi wassalam.
Dengan menjunjung perantaraan (hubungan) itu, dan dengan menyatu didalamnya,
dan dengan menyandang namanya – Muhammad dan Ahmad, saya juga adalah seorang
rasul dan seorang nabi. Yakni, saya telah diutus dan saya juga telah memperoleh
kabar-kabar ghaib. Dan dengan cara demikian, stempel/segel Khaataman-Nabiyyin
tetap terpelihara. Sebab saya telah memperoleh nama itu secara pantulan dan
bayangan melalui cermin kecintaan. Jika ada orang yang murka atas wahyu Ilahi
ini, yakni mengapa Allah Ta’ala menamakan saya sebagai nabi dan rasul, berarti
itu kebodohannya. Sebab dengan kedudukan saya sebagai nabi dan rasul (seperti
itu), tidak meruntuhkan stempel/segel Allah”.[52]
“Jika saya bukan umat Rasulullah SAW., dan tidak mengikuti
beliau SAW., maka walau pun amal-amal saya sama dengan segenap gunung di dunia
ini, tetap saja saya sekali-kali tidak akan pernah memperoleh anugrah
mukaalamah mukhaatabah. Sebab, sekarang selain kenabian Muhammad SAW., segenap
kenabian telah tertutup”.[53]
Theologi Kenabian Ghairi Tasyri dan Ghairi Mustaqil,
Zillun-Nabi atau Buruzin-Nabi Yang Dikembangkan Pendiri Ahmadiyah, Sama
Substansi, Beda Istilah
Theologi kenabian Ghairi Tasyri dan Ghairi Mustaqil,
Zillun-Nabi atau Buruzin-Nabi yang dikembangkan Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad,
Pendiri Ahmadiyah, ternyata sama substansinya dengan yang difahami, diyakini,
dan diajarkan para ulama Islam umumnya – khususnya yang tergabung dalam ahli
sunnah wal jamaah, hanya beda istilah saja.
Dalam Ahkam Al-Fuqaha, kitab kumpulan masalah-masalah agama
yang diterbitkan oleh Nahdhatul ‘Ulama (NU), terdapat tanya jawab antara jamaah
dan mu’tamar, sbb :
Soal : Bagaiaman pendapat muktamar tentang Nabi Isa as.,
setelah turun kembali ke dunia. Apakah tetap sebagai Nabi dan Rasul? Padahal
Nabi Muhammad SAW, adalah Nabi terakhir? Dan apakah mazhab empat itu akan tetap
ada pada waktu itu?
Jawab : “Kita wajib berkeyakinan bahwa Nabi Isa a.s, itu
akan diturunkan kembali pada akhir zaman nanti sebagai Nabi dan Rasul yang
melaksanakan syariat Nabi Muhammad SAW., dan hal itu, tidak berarti menghalangi
Nabi Muhammad sebagai Nabi yang terakhir, sebab Nabi Isa a.s, hanya akan
melaksanakan syariat Nabi Muhammad SAW. Sedangkan mazhab empat pada waktu itu
hapus (tidak berlaku)”.[54]
Ahkam Al-Fuqaha juga menjelaskan, jika Isa datang dengan
menyandang gelar Nabi tidak bertentangan dengan Firman Allah:
Walakir-Rasulallaahi Wa khaataman-Nabiyyin (Al-Ahzab:40). “Firman Allah
tersebut tidak bertentangan dengan (Hadits) yang menjelaskan tentang turunnya
Isa a.s. di akhir zaman, karena ia tidak akan datang dengan ajaran yang
menghapuskan ajaran Nabi Muhammad SAW., namun justru akan menetapkannya dan
mengamalkannya”.[55] Dan, Ahkam Al-Fuqaha lagi, jika Isa datang, ia akan
menerima wahyu langsung melalui lisan Jibril as : “Wahuwa Annahu Yuuha
ila-sayidi ‘Iisa ‘alaihi-sholaatu-wassalam, bi syarii’atin-Muhammadin
sholalaahi ‘alaihi wassalam, ‘alaa lisaani jibriili ‘alaihi-sholaatu-wasslam”.–
bahwasanya ia, (Isa as.), akan mendapat wahyu untuk melaksanakan syariat
Muhammad SAW., melalui lisan Jibril as”.[56]
Memang, ada perbedaan personifikasi Isa yang diyakini akan
datang oleh umat Islam umumnya – khususnya yang tergabung dalam ahli sunnah wal
jamaah, dengan yang tergabung dalam Ahmadiyah.
Menurut ahli sunnah wal jamaah, Isa yang akan datang itu
betul-betul Isa yang dahulu yang pernah diutus Allah kepada Bani Israil, yang
tidak disalib, melainkan diangkat Allah ke langit, dan hidup sampai sekarang.
Sementara menurut Ahmadiyah, Isa yang akan datang itu bukan
Isa yang pernah diutus Allah kepada Bani Israel dahulu, karena yang dahulu
benar disalib tetapi tidak wafat diatas salib, hanya pingsan saja, dan sudah
wafat secara wajar dalam usia 120 tahun, serta berkubur di bumi ini tepatnya di
Srinagar, Kasymir India. Isa yang akan datang, menurut yang tergabung dalam
Ahmadiyah, ialah orang lain dari kalangan umat Islam yang memiliki spirit Isa
ibnu Maryam, sehingga ia mendapat kehormatan dari Allah untuk menyandang gelar
Isa ibnu Maryam.
Namun, meskipun terdapat perbedaan personifikasi Isa, esensi
keyakinan antara ahli sunnah wal jamaah dan Ahmadiyah tetap sama. Yaitu,
sama-sama meyakini Isa akan datang, dan sama-sama meyakini, jika Isa datang, ia
tidak akan menghalangi Nabi Muhammad sebagai yang terakhir, dan tidak akan
merusak segel khaataman-nabiyyin Nabi Muhammad SAW, karena ia datang hanya akan
melaksanakan syariat Nabi Muhammad SAW,.
Kepercayaan Umum Yang Dianut Ahmadiyah
Berikut ini adalah kepercayaan umum yang dianut Ahmadiyah :
Pertama: Ahmadiyah meyakini sepenuhnya, Allah itu Esa, tidak
ada sekutu bagi-Nya. Esa (tunggal) dalam Dzat-Nya, dalam Sifat dan dalam
Perbuatan-Nya. Penyembahan kepada-Nya (ibadah) juga tidak ada sama-Nya.
Ahmadiyah meyakini, Dzat-Nya, sifat dan perbuatan (fi’il)-Nya, serta dalam ibadah
kepada-Nya tidak boleh dipersekutukan dengan apa pun juga.
Kedua: Ahmadiyah mempercayai Kalam Ilahi sejak alam semesta
ini Dia jadikan, Sifat Allah Yang Mutakallim senantiasa hidup, tidak pernah
terhenti pada masa apa pun juga. Oleh karena itu, Ahmadiyah mempercayai semua
Kitab-Nya, semua wahyu-Nya. Ahmadiyah mempercayai Kalam Ilahi diturunkan dalam
bahasa apa saja, dan di daerah, wilayah atau negeri apa saja. Dalam hubungan
itu Ahmadiyah meyakini, Al-Quran Suci adalah syariat terakhir, sempurna dan lengkap
lagi paripurna. Al-Quran adalah syariat bagi seluruh umat manusia, berlaku
selama dunia dan penghuninya masih ada. Ahmadiyah meyakini, Al-Quran adalah
satu-satunya jalan yang dapat mengantarkan manusia kepada Ilahi, Tuhan Yang
menciptakannya. Di dalam Kitab Suci Al-Quran, semua kebenaran dalam bentuknya
yang sempurna, yang terdapat di dalam kitab-kitab Taurat, Zabur, Injil, dan
sebagainya, telah tercakup. Ahmadiyah meyakini pula, Al-Quran Suci adalah Kitab
yang diatur tertib dan tersusun baik sebagai layaknya. Dalam Al-Quran tak ada
sepotong ayat pun yang mansukh. Seluruh isinya adalah syariat yang muhkam,
bahasanya adalah bahasa Arab yang menjadi induk semua bahasa dunia. Semua kitab
suci yang turun sebelum Al-Quran telah dihapuskan. Kebalikannya, tak ada dan
tak akan ada Kitab apa pun yang akan menghapuskan (memansukhkan)
Kitab Suci
Al-Quran.
Ketiga: Setiap orang Ahmadiyah (Ahmadi), meyakini dan
beriman kepada semua nabi-nabi. Dalam kepercayaan Ahmadiyah, sesuai dengan
ajaran Al-Quran, Allah SWT., mengutus Utusan-Nya dalam tiap umat dan kaum.
Ahmadiyah mempercayai semua Nabi itu benar, suci dan ma’shum, yaitu tidak
melanggar, tidak berbuat dosa. Dalam kepercayaan Ahmadiyah, Nabi Muahmmad SAW.,
adalah pemimpin semua Nabi. Beliau paling mulia dan paling afdhal. Kedatangan
beliau adalah untuk seluruh umat manusia dan semua masa. Martabat beliau jauh
lebih luhur dan lebih mulia dari semua nabi. Beliau selalu “hidup”. Oleh karena
itu, maka beliau dinamakan Khataman-Nabiyyin. Semua Nabi memperoleh nikmat rohani
karena beliau. Baik dimasa lalu maupun dimasa yang akan datang. Ahmadiyah
mempercayai, orang yang memisahkan diri dari beliau dan ummat-Nya, kemudian ia
mendakwahkan diri memperoleh nikmat rohaniah, dia adalah pendusta, lancung dan
pembohong. Ahmadiyah mempercayai Nabi Muhammad SAW., sebagai Sayyidul Ma’shumin
(Pemimpin dari semua orang suci tak berdosa). Ahmadiyah meyakini, beliau adalah
jalan dan sebab untuk memperoleh hikmah rohani, kebajikan dan berkat Ilahi.
Keempat: Ahmadiyah mempercayai Malaikat. Malaikat sebagai
ciptaan Tuhan yang ma’shum, tidak berdosa. Malaikat sebagai alat melaksanakan
semua perintah Allah. Malaikat tidak dapat berbuat dosa. Malaikat pengantar
Kalam Ilahi, dahulu maupun sekarang, turun kepada orang-orang (hamba) suci
memberikan piagam thumanina Ilahi.
Kelima: Ahmadiyah mempercayai, hari Qiyamat adalah hak,
kebenaran Hasyar dan Nasyar tepat dan benar. Surga dan neraka juga hak. Sesudah
mati setiap insan akan memperoleh ganjaran atau siksaan, sesuai amal
perbuatannya. Nikmat surga adalah kekal abadi, tak kenal henti atau putus.
Kebalikannya neraka adalah tempat menghukum orang berdosa, guna memperbaiki dan
meluruskan mereka yang harus dihukum. Allah adalah Ar-Rahmaan Ar-Rahiim, paling
pengasih dan paling penyayang. Ahmadiyah mempercayai, sesudah penghuni neraka
itu menjalankan hukumannya dan mereka telah menjadi lurus, mereka juga akan
dimasukan kedalam surga. Tuhan Sendiri Berfirman: Rahmani wasyi’at kulla
syai’in, bahwa rahmat Ilahi itu meliputi segala yang ada, termasuk Neraka.
Rahmat Ilahi itu harus terwujud, nyata terbukti.
Ahmadiyah meyakini, lima kepercayaan dasar tersebut
sepenuhnya selaras dengan petunjuk dan kemauan Al-Quran. Dan, Ahmadiyah juga
meyakini, menyimpang sehelai rambut pun dari petunjuk Al-Quran, adalah
penyelewengan yang tak dapat dibenarkan. Bagi Ahmadiyah, Al-Quran adalah
pegangan utama dalam semua soal dan mengenai semua masalah. Dan, dalam
keyakinan Ahmadiyah, Al-Quran adalah pedoman hidup dunia-akhirat”.
Beberapa Perbedaan
Sepanjang yang berhubungan dengan tauhid ajaran Al-Quran,
sepanjang kepercayaan Ahmadiyah diamalkan sebagai kegiatan hidup beragama,
orang Ahmadiyah tidak bersujud kepada apa dan siapa pun kecuali Allah Yang Esa
dan Tunggal itu. Tidak bersujud kepada kuburan dan tidak pula kepada sesama
manusia. Orang Ahmadiyah hanya mengenal al-Hayyul Qayyum, Allah Rabbul Alamiin,
dalam arti yang sebenarnya.
Kewafatan Nabi Isa as.
Menurut Ahmadiyah, berdasarkan Al-Quran, Nabi Isa as., sudah
wafat secara wajar, sama dengan nabi lainnya telah pulang ke rahmatullah (Ali
Imran, 3:144). Kepercayaan, Nabi Isa as., masih hidup di langit, oleh Ahmadiyah
dianggap bertentangan dengan ajaran Tauhid Ilahi. Mempercayai Nabi Isa as., itu
hidup di langit sejak 2000 tahun silam dengan jasad kasarnya dipandang
bertentangan dengan ke-Esaan Tuhan. Oleh sebab itu, orang Ahmadiyah
mempercayai, Nabi Isa as., sudah wafat, wafat seperti manusia lainnya.
Kepercayaan ini berdasarkan bukti-bukti nyata dari Al-Quran.
Dalam kepercayaan Ahmadiyah, sesudah Dzat Suci Allah SWT., dari antara semua
Nabi dan Rasul, insan yang paling luhur martabat dan kemuliaannya, adalah Nabi
Muhammad SAW,. Menurut pengertian Ahmadiyah kepercayaan terhadap kehidupan
Al-Masih secara luar biasa itu adalah kepercayaan Nasrani. Kemudian oleh
sebagian orang Islam dianut sebagai kepercayaannya. Kepercayaan ini
bertentangan dengan kemuliaan dan keluhuran martabat Rasulullah SAW,. Oleh
sebab itulah maka orang Ahmnadiyah tidak keberatan kalau dikatakan bersikeras
terhadap kematian Al-Masih itu dan berusaha meyakinkan semua orang terhadap
kematian beliau itu. Ini boleh dikatakan salah satu bagian kepercayaan yang
membedakan orang Ahmadiyah dengan lainnya. (Lihat, Al-Qaul Ash Sharih, 1960:12)
Masalah Nasikh-Mansukh
Hal lainnya yang membedakan orang Ahmadiyah dari yang lain
dalam kepercayaannya, ialah : masalah nasikh-mansukh. Kalangan Ahlus-Sunnah wal
Jamaah dan kalangan Syi’ah menganut faham nasikh-mansukh. Kalau mereka berbeda,
hanya dalam masalah banyak ayat. Ada yang mengakui lima ratus ayat yang
mansukh, ada yang mengakui dua ratus, dan ada yang kurang dari itu.
Ahmadiyah, dalam hal ini berpendapat, tak ada sebuah ayat
pun dalam Al-Quran yang mansukh, bahkan satu kata atau satu huruf pun tak ada
yang mansukh. Seluruh isi Al-Quran utuh sempurna dan tak ada yang dimansukhkan.
Kesinambungan Aliran Air Rohani
Seperti telah disebutkan diatas, orang Ahmadiyah mempercayai
bahwa Rasulullah SAW., itu adalah satu-satunya wujud suci yang menjadi jalan
dan sumber kelimpahan nikmat rohani yang berkelanjutan. Kepercayaan Ahmadiyah
itu didasarkan pada Al-Quran (An-Nisa, 4:69).
Berdasarkan ayat diatas dan ayat-ayat lainnya, maka
Ahmadiyah mempercayai, dengan pengikutan sempurna kepada Rasulullah SAW.,
dengan karunia dan fadhl Allah, maka di dalam umat Muhammad SAW., dapat menjadi
Zhillun-Nabi, Buruzin-Nabi, atau Ummatin-Nabi, Shiddiq, Syahid dan Shaleh.
Kepercayaan orang-orang Ahmadiyah ialah, dengan pengikutan
sempurna kepada Nabi Muhammad SAW., yang hidup itu, dengan pengikutan sempurna
kepada Al-Quran, Kalam Allah yang penuh kehidupan dan kasih sayang itu, karunia
Allah senantiasa akan terus berlangsung dan akan diberikan kepada siapa saja
yang dikehendaki-Nya.[57]
Hadhrat Ahmad berkata:
“Hendaknya jangan kamu mengira bahwa wahyu Ilahi tidak ada
lagi, dan hanya berlaku dimasa lampau saja, dan pada waktu sekarang Rohulqudus
tidak dapat turun dan hanya turun pada zaman dahulu saja. Aku berkata dengan
sesungguh-sungguhnya, segala pintu dapat tertutup, akan tetapi pintu untuk
turunnya Rohulqudus tidak tertutup untuk selamanya. Andaikata kamu sekalian
menutup jendela yang melaluinya sinar matahari masuk, berarti kamu menjauhkan
dirimu sendiri dari sentuhan sinar matahari. Wahai orang yang tidak faham,
bangkitlah! Bukalah jendela itu, maka dengan sendirinya matahari akan
menyelinap ke dalam dirimu. Jika pada jaman ini Tuhan tidak menutup jalan
anugrah duniawi bagimu, bahkan membukakannya selebar-lebarnya, apakah kamu
punya persangkaan bahwa Dia telah menutup jalan anugrah samawi bagimu?
Sekali-kali tidak! Bahkan pintu itu telah dibukakan
seterbuka-terbukanya…..”.[58]
Pengakuan Terhadap Khulafaur-Rasyidin
Setelah wafat Rasulullah SAW., dalam hubungannya dengan
masalah Khilafah antara kalangan Sunni dan Syi’ah terdapat pertentangan yang
besar. Kalangan Sunni menerima dan mengakui susunan para Khalifah Rasyidin: Abu
Bakar, Umar, Usman dan Ali. Sementara kalangan Syi’ah dalam hal ini hanya
mengakui Ali ra., sebagai Khalifah tak terputuskan dan yang benar. Sedang para
Khalifah yang lain (na’udzubillah), bukan Khalifah dan bukan pula orang mukmin
dalam arti sebenarnya.
Berkenaan dengan para Khalifah Rasyidin: Abu Bakar ra., Umar
ra., Usman ra., dan Ali ra., Ahmadiyah mempercayainya sebagai Khalifah yang
benar, keempat-empatnya benar, suci dan memiliki kebajikan. Keempat mereka
adalah al-Khulafa al-Rasyidiin al-Mahdiyyin.
Sikap Terhadap Para ‘Alim Rabbani
Mengenai para ‘Ulama Rabbani, para imam, terutama yang
berjasa kepada Islam, pendirian Ahmadiyah ialah menghormati mereka. Khusus para
imam dan ‘ulama rabbani baik dari kalangan Ahlus-Sunnah wal Jamaah maupun dari
kalangan Syi’ah, bagi Ahmadiyah menghormati mereka adalah satu syi’ar yang
diutamakan.
Masalah Fiqh
Masalah fiqh, pendirian kalangan Sunni berbeda dengan
kalangan Syi’ah sampai kepada masalah penting seperti masalah halal-haram,
keduanya mempunyai pandangan yang berbeda. Dalam pegangan dasar urusan ibadah,
antara keduanya juga terdapat perbedaan yang menonjol. Dalam urusan shalat,
adzan, wudhu, antara kedua kalangan ini terdapat perbedaan yang cukup menyolok.
Dalam masalah fiqh, Ahmadiyah berpendirian, harus
mengutamakan Al-quran dahulu diatas segalanya, karena ia sebagai landasan
dasar, sesudah itu sunnah Rasulullah SAW., kemudian hadits Nabi. Sesudah itu
semuanya barulah para fuqaha meletakan dasar ijtihad dan ijma’ yang bertitik
tolak dari ketiga sumber tersebut diatas.
Ijtihad
Dalam hal urusan Juziyyat, Ahmadiyah mengamalkan fiqh Imam
Hanafi. Akan tetapi masalah-masalah baru yang timbul pada suatu kondisi atau
keadaan, maka dengan dasar petunjuk-petunjuk Pendiri Jemaat Ahmadiyah,
dimanfaatkan sebaik-baiknya hukum fiqh dari semua imam dan semua golongan dalam
Islam, guna memecahkan persoalan, mengadakan ijtihad. Dengan demikian Ahmadiyah
menganggap pintu ijtihad itu tetap terbuka bagi ‘alim-‘ulama Ahmadiyah.[59]
Metodologi Penafsiran Al-Quran
Tafsir Al-quran. Berkenaan dengan cara penafsiran Al-Quran,
Ahmadiyah mempunyai pendirian sebagai berikut:
Pertama: Memberikan tafsir dengan berpedoman kepada Al-Quran
sendiri. Dengan pengertian petunjuk : “Al-Quran yafassiru nafsahu”, yaitu suatu
bagian Al-Quran menafsirkan bagian lainnya.
Kedua: Tafsir itu berdasarkan pedoman Sunnah Rasulullah
SAW,. Imam Syafi’I ra., berkata: “Segala yang dihukumkan oleh Rasulullah SAW.,
itu semuanya adalah dari apa yang difahami beliau dari Al-Quran”. Singkatnya,
Imam Syafi’i dalam Ar-Risalah, menyatakan, sunnah itu menjadi keterangan yang
menjelaskan ayat-ayat yang mujmal, maka sunnah menjadi bayan takhsis,
keterangan yang menentukan sesuatu dari yang umum.
Ketiga: Berpedoman kepada Hadits-hadits Nabi SAW., yang
banyak membantu memahami makna dan tujuan tidap ayat Al-Quran. Dengan
sendirinya, hadits nabi SAW., itu tidak bertentangan dengan Al-Quran dan tidak
pula mungkin bertentangan dengan sunnah atau amal perbuatan Rasulullah SAW,.
Keempat: Berpedoman kepada lughah, yaitu bahasa Arab, bahasa
Kitab Suci Al-Quran sendiri. Untuk itu, orang Ahmadiyah sedapatnya mempelajari
masalah ini sampai kepada akar-akar bahasa, terutama manakala terbentur pada
soal yang pelik, yang memerlukan ketelitian dan kejelian.
Kelima: Berpedoman kepada akal, salah satu nikmat Allah yang
penting dan diperlukan untuk menghadapi segala masalah. Akal adalah anugrah
Allah yang di dalam Al-Quran sendiri diakui bahkan dianjurkan untuk
dimanfaatkan. Allah SWT, berulangkali menyebutkan dalam Al-Quran, seperti
afalaa ta’qilun, afalaa tatafakaruun, apakah kamu tidak mempergunakan akal dan
fikiran?[60]
Dalam tafsir Ahmadiyah tidak terdapat kisah-kisah kosong
Israiliyat, atau dongeng-dongeng yang bertentangan dengan kesucian dan
kemurnian Al-Quran sendiri, tidak akan di dapat hal-hal yang menyinggung
kehormatan para nabi, para malaikat, apalagi kesucian dan keluhuran Allah SWT.,
dan Rasul-rasul-Nya.
Bahwa tafsir Ahmadiyah dapat diterima baik oleh para ahli,
sarjana dan cerdik pandai muslim, dapat dibuktikan dengan dipergunakannya
tafsir Ahmadiyah itu sebagai referensi oleh para sarjana dan ulama yang
menafsirkan Al-Quran dalam panitia penterjemah Al-Quran yang diterbitkan oleh
Depatemen Agama R.I.
Dalam pengantar terjemah tafsir Al-Quran Departemen Agama RI
yang diterbitkan Pemerintah Arab Saudi, dijelaskan bagaimana peran Ahmadiyah
dalam menterjemahkan Al-Quran dan Tafsir dalam berbagai bahasa termasuk bahasa
Yoruba di Afrika.
Baik pula dikemukakan disini, Ahmadiyah menganut suatu
kepercayaan pokok sbb: segala kepercayaan yang bertentangan dengan ajaran
tauhid, atau kepercayaan yang dapat menyentuh kehormatan dan nama baik
Rasulullah SAW., oleh Ahmadiyah tidak diterima, dan tidak mungkin di anut.
Sebabnya, ialah: dasar aqidah Ahmadiyah adalah Tauhid Ilahi yang murni dan
keagungan serta kemuliaan Rasulullah SAW,.
Semua orang Islam sepakat, Rasulullah SAW., adalah
Khaataman-Nabiyyiin, karena Allah menamakan beliau demikian. Namun mengenai
makna dan pengertian Khaataman-Nabiyyiin itu, tafsirnya terdapat perbedaan
tingkatan pemahaman antara Ahmadiyah dan umat Islam lain umumnya.
Ahmadiyah memandang Rasulullah SAW., sebagai
Khaataman-Nabiyyiin dengan kedudukan yang paling luhur dan afdhal dalam segala
hal.
Ahmadiyah tidak melihat suatu kelebihan dalam arti penutup
atau penghabisan dari segi masa dan waktu.
Rasulullah SAW., di pandang oleh Ahmadiyah sebagai
Khaataman-Nabiyyiin dengan pengertian martabat yang paling luhur yang beliau
miliki itu, melebihi siapa pun juga, di bumi maupun di langit.
Kesan Tokoh-Tokoh Dunia Terhdap Ahmadiyah
Bung Karno :
“Maka oleh karena itulah, walaupun ada beberapa fasal dari
Ahmadiyah tidak saya setujui dan malahan saya tolak,….., tokh saya merasa wajib
berterima kasih atas faedah-faedah dan penerangan-penerangan yang telah saya
dapatkan dari mereka punya tulisan-tulisan yang rasional, moderen, broad minded
dan logis itu”.[61]
Muhammad Akram M.A. :
“Pengaruh Jemaat Ahmadiyah memang jauh sekali. Ini
disebabkan kepercayaan Pendiri Jemaat Ahmadiyah dan pengikutnya, bahwa jihad
dengan pedang bukanlah masanya sekarang. Yang diperlukan ialah jihad dengan
pena, jihad dengan lisan dan tulisan. Pendirian mereka ini tidak sejalan dengan
pendirian umat Islam lainnya, tetapi hakikat yang nyata ialah, kemampuan jihad
dengan pedang tidak ada pada Ahmadiyah dan tidak pula terdapat pada umat Islam
lainnya. Karena kepercayaan umum umat Islam terhadap jihad dengan pedang itu,
maka akhirnya jihad ‘am dan dakwah pun tidak dilakukan. Orang Ahmadiyah yang
mengakui jihad dengan dakwah itu merekalah yang melakukannya dengan
menganggapnya sebagai kewajiban. Di sini mereka berhasil dan sukses”.[62]
Dr. H.A.Karim Amarulah, Ayahanda Buya Hamka :
“Diatas nama Islam dan kaum Muslimin se-Dunia kita memuji
sungguh kepada pergerakannya Ghulam Ahmad tentang mereka banyak menarik kaum
Nasrani (Kristen) masuk agama Islam di tanah Hindustan dan lain-lain
tempat…..”.[63]
Prof. Dr. Buya Hamka :
“Adapun kaum Ahmadi (Ahmadiyah), dan usahanya melebarkan
Islam di benua Eropa dan Amerika, dengan dasar ajaran mereka, faedahnya bagi
Islam ada juga. Mereka menafsirkan Qur’an ke dalam bahasa-bahasa yang hidup di
Eropa. Padahal zaman 100 tahun yang lalu masih merata kepercayaan tidak boleh
menafsirkan Qur’an. Penafsiran Quran dari kedua golongan Ahmadiyah itu
membangkitkan minat bagi golongan yang mengingini kebangkitan Islam ajaran
Muhammad kembali buat memperdalam selidiknya tentang Islam…..”.[64]
Footnote
[1] Makalah ini disampaikan dalam diskusi ”Membincang Akidah
Ahmadiyah” yang di selenggarakan Balai Penelitian dan Pengembangan Agama
Semarang, Jumat 10 Desember 2010, di Aula Kantor Balitbang Depag, Semarang.
[2] Penulis adalah Muhabligh Ahmadiyah Wilayah Jateng-Pantura,
tinggal di Semarang (HP.081385946560 dan 08152546747).
[3] Hayatu Ahmad, 1960 : 4
[4] Ibid : 15
[5] Ahmad, Bahtera Nuh : 22
[6] Sinar Islam, April 1981:25
[7] Ibid : 25
[8] Lihat, Dard, Life of Ahmad, 1960 : 9
[9] Ahmad, Tazkirah, tt. : 635; Dard, 1948 : 445
[10] Ahmad, Taqrir wajibul I’lan, 1891
[11] Ahmad, Izalah Auham, 1891 : 137
[12] Ahmad, Taudhih Marram, 1891 : 23
[13] Ahmad, Kistii Nuh, 1902 : 15
[14] Ahmad, Paigham-i-Sulh, 1908 : 30
[15] Ahmad, Aina Kamat-i-Islam, 1893 : 52
[16] Ahmad, Tuhfatu Baghdad : 23
[17] Ahmad, Bahtera Nuh : 24
[18]Ahmad, Al-Wasiat : 24-27
[19] Ahmad, Filsafat Ajaran Islam : 68-69
[20] Ahmad, Al-Wasiat, Jemaat Ahmadiyah Indonesia 2006 : 24
[21]Ahmad, Anjam-e-Atham, catatan kaki, hal. 27-28, sekarang
dalam : Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam
International Publikacations 2002 : 83-84.
[22] Ahmad, Ainah Kamalaat-e-Islam : 594-596, sekarang
dalam: Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam
International Publikacations 2002 : 72-73
[23] Ahmad, Ainah Kamalaat-e-Islam : 160-161, sekarang
dalam: Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam
International Publikacations 2002 : 73
[24] Ahmad, Dhiyaaul Haq : 4, sekarang dalam: Mahzarnamah,
Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam International
Publikacations 2002 : 73
[25] Ahmad, Tohfah Golerwiyah : 238, sekarang dalam:
Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam International
Publikacations 2002 : 76
[26] Lihat, Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad, Al-Quran Dengan
Terjemah dan Tafsir Singkat, Islam International Publication Limited 2002:1459,
Catatan kaki No. 2359
[27]Ahmad, Anjam-e-Atham, catatan kaki, hal. 27-28, sekarang
dalam : Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam
International Publikacations 2002 : 83-84.
[28] Penjelasan selengkapnya tentang dua macam nabi ini –
nabi lama atau nabi baru, dapat dibaca dalam Ek Galati Ka Izalah, hal. 4-6, dan
dalam Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam
International Publikacations 2002 : 85-89
[29] Lihat, Al-Quran Surah Ali Imran, 3:144, Al-Maidah,
5:116-117, Kanjul ‘Umal, Alaudin Alhindi, Muassasatur Risalah, Beirut, 1989,
Jilid XI : 479
[30] Di dalam Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhary dan
Imam Muslim, Nabi Muhammad SAW, bersabda :ﻜﻴﻒﺍﻨﺘﻢﺍﺬﺍﻨﺰﻞﺍﺒﻦﻤﺮﻴﻢﻔﻴﻜﻢﻮﺍﻤﺎﻤﻜﻢﻤﻨﻜﻢ
Hadits ini memberi petunjuk, Nabi Isa as yang dijanjikan akan datang oleh
Rasulullah SAW., bukan nabi Isa yang dahulu, nabinya Bani Israel, melainkan
berasal dari lingkungan umat Islam, akan jadi imam umat Islam dan dari antara
umat Islam. Ini berarti, karena ia memiliki spirit Isa ibnu Maryam, atau karena
ia menjadi buruz (bayangan) Isa ibnu Maryam, sehingga ia bergelar Isa ibnu
Maryam.
[31] Ahmad, Bahtera Nuh : 24
[32] Ahmad, Bahtera Nuh : 25
[33] Ahmad, Bahtera Nuh : 22
[34] Ahmad, Bahtera Nuh : 24
[35] Ahmad, Al-Wasiat, Jemaat Ahmadiyah Indonesia 2006, hal.
24-25
[36] Ahmad, Tajalliyat-i Ilahiyah, 1906, hal. 20
[37] Ahmad, Ek Ghalti ka Izala, 1901, hal. 3
[38] Ahmad, Tajalliyat-i-Ilahiyah, 1906, hal. 9
[39] Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat
Ahmadiyah, Islam International Publikacations 2002, hal. 86
[40] Mahzarnamah, Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat
Ahmadiyah, Islam International Publikacations 2002, hal. 86
[41] Ahmad, Ek Galati Ka Izalah : 6, Mahzarnamah
Penjelasan/Pembuktian Akidah Jemaat Ahmadiyah, Islam International
Publikacations 2002 : 90
[42] Nabi Tasyri’ artinya Nabi yang membawa syariat, dan
Nabi Ghairi Tasyri’ artinya Nabi yang tidak membawa syariat.
[43] Mustaqil artinya berdiri sendiri, menjadi nabi bukan
karena mengikut nabi sebelumnya, melainkan karena quad qudsiyah – daya
pensucian yang yang dimiliki dirinya, sehingga Allah menganugrahi pangkat Nabi.
Sedangkan Ghairi Mustaqil ialah Nabi yang tidak berdiri, menjadi nabi
semata-mata karena ketaatan kepada seorang nabi, dan karena mengikut nabi.
[44] Lihat, Al-Ahzab, 33:40
[45] Lihat, Al-Maidah, 5:3
[46] Lihat, Ahmad, Al-Wasiat, Jemaat Ahmadiyah Indonesia,
2006 : 26
[47] Ahmad, Akhbar-i-Am, 26 Mei 1908 : 7; Tabligh-i-Risalat,
t.t. : 132-134
[48] Ahmad, Anjam-e-Atham, catatan kaki, hal. 27-28,
sekarang dalam Mahzarnamah : 84
[49] Ahmad, Anjam-e-Atham, catatan kaki, hal. 27-28,
sekarang dalam Mahzarnamah : 84
[50] Ahmad, Ek Ghalati Ka Izalah, sekarang dalam Mazharnamah
: 87
[51] Ahmad, Anjam-e-Atham, catatan kaki, hal. 27-28, sekarang
dalam Mahzarnamah : 83-84
[52] Ahmad, Ek Ghalati Ka Izalah, hal 6-7, sekarang dalam
Mahzarnamah :84-85
[53] Ahmad, Tajalliyat-e-Ilahiyyah, hal. 24-25, sekarang
dalam Mazharnamah : 94
[54] Lihat, Ahkam al Fuqaha, Solusi Problematika Aktual
Hukum Islam, Diantama-LTN-NU, Cet. Ketiga, Pebruari 2007: 47-48
[55] Ibid:48
[56] Ibid:49
[57] Lihat, Ali Imran, 3:179, 72:26-27
[58] Ahmad, Bahtera Nuh, Jemaat Ahmadiyah Indonesia, 1997:38
[59] Al-Busyra, Juni 1970:5
[60] Lihat, Yunus, 10:16; Al-An’am, 6:50
[61] Di Bawah Bendera Revolusi : 346; Sinar Islam, Januari
1984 : 57
[62] Maud-i-Kauthar, 193-194; Ibid : 57
[63] Al Qaulus-Shahih : 149; Ibid : 57
[64] Pelajaran Agama Islam, Cet. I : 199; Ibid :57)
0 komentar:
Posting Komentar